加拉太书 第一章
1.1 Παῦλος ἀπόστολος,
οὐκ ἀπʼ ἀνθρώπων
οὐδὲ διʼ ἀνθρώπου
ἀλλὰ διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ
καὶ θεοῦ πατρὸς τοῦ ἐγείραντος αὐτὸν ἐκ νεκρῶν,
2 καὶ οἱ σὺν ἐμοὶ πάντες ἀδελφοί, ταῖς ἐκκλησίαις τῆς Γαλατίας·
Michael W. Holmes, The Greek New Testament: SBL Edition (Lexham Press; Society of Biblical Literature, 2011–2013), 加 1.
1:1
保罗的自我介绍。表明保罗的使徒身份以及这一使徒身份的来源和凭借。
首先是两个否定,οὐκ ἀπʼ ἀνθρώπων οὐδὲ διʼ ἀνθρώπου,既非出于人也非藉着人。和合本无法翻译出来的是,前一个“人”是所有格复数,而后一个“人”是所有格单数,既非出于很多人,也不是藉着某个人。
ἀπό 首先回答的是:这个使徒身份的起点和来源在哪里?因此保罗首先强调的是其使徒身份并非以“人”为其出发点。值得注意的是,人在此用了ἀνθρώπων 是复数, 意思是从人类,人们,人这一方面。它否定了保罗的使徒身份出自人类的组织,宗教,集团的授予和任命。
οὐδὲ δι᾽ ἀνθρώπου:也不是“经过一个人”。διά 强调方式和过程,δι᾽ ἀνθρώπου 不是首先问:它从哪里来?而是问:
它经过谁来到我这里?
换言之,即使保罗的对手承认其呼召来自于神,仍可坚称是出于神,但经过某种人类中介临到保罗。因此,保罗排除了两种可能:
第一种:来源
人 → 使徒职分
ἀπ᾽ ἀνθρώπων
保罗说:不是。
第二种:中介
神 → 某个人 → 保罗
δι᾽ ἀνθρώπου
保罗仍然说:不是。保罗既不是某种人类组织的授权,也不是彼得、雅各或其他使徒之下的二级代理人。
ἀλλὰ διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ θεοῦ πατρός
在讲完其使徒身份不是以人为源头,也不是经过人作为中介之后,保罗从肯定角度谈论其身份。有意思的是,保罗没有简单对应地说:οὐκ ἀπ᾽ ἀνθρώπων ἀλλ᾽ ἀπὸ θεοῦ,而是直接讲藉着διὰ耶稣基督和父神。διὰ之后是耶稣基督和父神,因此在这里διὰ表达的不是简单的藉着某种工具,这里的“中介性”实际上已经上升为主动的、有效的施事性(冯荫坤),换言之,保罗的使徒身份是经有耶稣基督和父神的共同参与和行动而实现的。
而在这里,使保罗使徒身份得以实现的父神和基督的行动是什么?保罗说是“从死人中复活”。这不是一个随手加上的信仰称号,而是在解释:究竟是哪一种神圣行动,使保罗的使徒身份成为可能。 这可能在说,保罗的蒙召是因为耶稣已经从死里复活,并且以复活主的身份向他显现、呼召他(1:11–16);而从一个更深的意义来说,复活意味着新的世界、国度和秩序已经闯入,因此保罗的使徒身份是这个新秩序中的职分;第三个方面,保罗强调他的使徒身份来自父神将耶稣从死里复活这一事件,意思是,我(保罗)是使徒,是藉着耶稣基督(那位从死里复活者)以及父神(那位使耶稣从死里复活者)而实现的。死里复活是父神和耶稣之间最具决定性的事件,也使保罗使徒身份之所以成立的核心,这不仅表示保罗要宣讲复活的耶稣,更重要地是保罗的生命本身亦必须表达”从死里复活“这一核心事件,即父神使耶稣从死亡中出来;同一位神又把保罗从他原来的生命方向中“召出来”,于是保罗的使徒身份带有一种强烈的“新创造”性质。旧的保罗——逼迫者、靠传统身份建立自己的保罗——被神的启示彻底打断;新的保罗则因复活的基督而被重新定义。
这些经文对今天事奉者的意义:
1、事奉身份首先不是由人的承认构成。人的授予、组织认可、头衔、平台、按立、学历或群体声望,都可能重要,也可能是教会秩序中合宜的安排,但它们不是一个人事奉身份最深的根基。保罗从一开始就强调其事奉身份不是从人这一边产生,也不需要透过某个重要人物来证明自己。 2、事奉的核心不是“为神做事”,而是参与神已经发动的行动。διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ θεοῦ πατρός 如果 διά 在这里表达主动、有效的施事性,那么保罗的事奉身份首先不是 “保罗决定为神做一点事情。” 而是:
父神和基督已经采取行动,而保罗的使徒身份是在这个神圣行动之中产生出来的。
这表明,事奉的关键不是我的异象和计划请神盖章和祝福,而是关注神在做什么,我被呼召进入祂的哪一个行动?事奉者不是神国的发动机,而是被卷入神行动的人。因此教会和事工并非靠我撑起来,我需要忠心,但世界不靠我维持。
3 保罗故意用“使基督从死人中复活”来界定呼召他的父神,那么这也界定了他的事奉性质。换句话说,保罗所服事的神不是:帮助人稍微改善一点生活的神,而是叫死人复活的神。 福音事奉不是:把坏人变好一点, 把软弱的人变强一点, 把不成功的人变成功一点。它更根本地是:死亡 → 生命 ;旧创造 → 新创造(6:15)
因此,复活不能只是事奉者所传的信息,也必须成为事奉者生命的形状。保罗不只是宣讲:“耶稣从死里复活了。”他的整个身份都被这个事件重新组织。原来的保罗:逼迫教会,以传统为夸耀,以宗教成就定义自己。但复活的基督闯入他的生命以后,旧的身份系统被打断,他会说:
“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我……”(加2:20)
以及:
“世界就我而论已经钉在十字架上,我就世界而论也已经钉在十字架上。”(6:14)
所以,“复活型事奉”绝不是成功主义。它不是神让我的事工越来越大。恰恰相反,它通常经过一个非常深的模式:死 → 生。也就是说:
我的自我证明必须死;我的名声需要死;我的控制欲需要死; 我的“没有我不行”需要死; 我的比较、嫉妒、属灵野心需要死。
然后才可能出现一种新的生命:
我可以自由地服事,
因为我不再需要靠事奉证明自己。
1:2
1:2 保罗虽不是从人,藉着人作为使徒,但保罗并不孤单。保罗并非独自给加拉太教会写信, 与保罗共同面对加拉太教会的,正如保罗所写:καὶ οἱ σὺν ἐμοὶ πάντες ἀδελφοί
σὺν ἐμοὶ:σὺν即与……一起,与meta稍有差别的是,σὺν尤其强调联合、共同参与或共同经历。因此,从使徒身份的来源和方式来看,保罗与人无关;但保罗与人建立了亲密的共同体关系。这些弟兄们不仅是偶然与保罗在一起,而是与保罗联合。因此,尽管加拉太书不太可能是保罗和这些弟兄们的集体智慧,但藉着σὺν表示,这封书信也绝非保罗的个人意见,而是保罗以及这些同在弟兄们的共同看法。
ταῖς ἐκκλησίαις τῆς Γαλατίας· 保罗书信的对象。
整体而言,1:1-2,保罗强调了其使徒身份不是由于和藉着人;但另一方面,保罗与人联合且为了“人”(加拉太教会)。
1:4-5
τοῦ δόντος ἑαυτὸν ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν ὅπως ἐξέληται ἡμᾶς ἐκ τοῦ αἰῶνος τοῦ ἐνεστῶτος πονηροῦ κατὰ τὸ θέλημα τοῦ θεοῦ καὶ πατρὸς ἡμῶν, 5 ᾧ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων· ἀμήν.
恩惠、平安从主耶稣基督而来。谁是耶稣?祂为何赐我恩惠与平安?v4保罗介绍、界定和概括了耶稣基督的身份和作为,其实也是界定了什么是福音。 τοῦ δόντος ἑαυτὸν……冠词加简过分词,分词作名词用,耶稣是那位(τοῦ )献上( δόντος)自己者。简过传达一种整体的观点,即将耶稣的自我交付作为一个完整事实摆在读者面前;同时,整个分词是一个定语性的分词,它不仅在描述耶稣做过什么,更重要是在界定这位耶稣是谁。保罗不是说耶稣在某一天舍了自己,而是说耶稣就是“那位舍己者”。当然将历史事件转化为身份描述本身并不是某种神秘的语法现象,“那个杀人犯”“那个说谎的人”也都是用一个行动界定某人的身份,真正值得注意的是,在1:3节,保罗将耶稣已经称呼为“κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ” 接下来的τοῦ δόντος可视为对κυρίου(主)的进一步解释和说明,这就产生了一个很强的神学效果:“主”的身份,是由“交出自己”来解释的。因此,可以说,保罗描述完耶稣是“主”之后,没有沿着世俗对“主”的定义展开,而是用一种看似相反的行动:主——交出自己的人。因此,这个简过分词传达的含义,不仅是耶稣曾做过一件舍己的事,而是试图告诉读者:你如果要问这位主是一位怎样的主——他就是那位把自己给出去的主。 其实,当我们描述一个人是“杀人犯”“说谎者”时,这种身份描述通常意味者一种稳定的人格倾向。“说谎者”的意思不是这个人撒过一次谎,而是在揭示他是怎样一个人。从这个角度,保罗说耶稣是交出自己者,也产生类似的效果。十字架不是一个与基督身份偶然相连的事件,而是显明这位基督究竟是怎样的一位。如果十字架是最伟大的“交出”,这一交出不是偶然的勇气大爆发,而是耶稣本就是那位以“交出”进行统治的“主”。
其次,保罗将耶稣的生活和作为总结为“给出”“交出”的;不仅现在继续给恩惠、平安,更是给出他自己,给予者和礼物是一体的,他给予和提供的是他自己。因此,救恩的核心首先不是基督提供某样东西,甚至不是一种制度、法律,而是ἑαυτόν——他自己。福音最终所给予的不是基督的某些益处,而是基督自己,以及在他里面的一切益处。换句话说,当我伸手接受耶稣所提供的礼物时,我所拥有的不是别的,而是耶稣。
把 1:3 和 1:4 连起来非常有意思。1:3恩惠和平安“从”父神和主耶稣基督而来;接着 1:4 马上解释这位主:τοῦ δόντος ἑαυτόν,这里可以看到一个相当漂亮的关系,他现在是一切恩惠和平安的源头, 而他之所以成为我们的救恩,并不是因为他站在远处分发恩惠, 而是因为他首先把自己给了出来。 换言之,基督的主权不是:用一些其他的恩惠换取我们的忠诚,而是将祂自己交给我,而这位将自己交给我的,就是我的主。这里蕴含着一个悖论意味的结构,通常的主仆逻辑是:
仆人属于主人,
仆人把自己交给主人。
但福音却反过来:
主先把自己交给仆人。
如果说τοῦ δόντος ἑαυτὸν对耶稣身份的界定还属于基督论范畴,那么接下来, ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν则进入到救恩论。基督的交出不是一般意义的慷慨。