上帝的法庭：罪、十字架与称义

福音不是上帝降低了祂公义的标准，而是基督承担了律法的审判，并成为我们的义。

第一部分从“人生法庭”重新进入福音

我们很容易把福音重新变成自我辩护。我们前面已经谈过，人生仿佛充满法庭。有人在事业的法庭里接受判决：“成功，所以你有价值。”有人在父母的法庭里接受判决：“听话，所以你是好孩子。”有人在婚姻的法庭里接受判决：“被爱，所以你值得爱。”有人在道德的法庭里接受判决：“我是一个好人，所以我可以接纳自己。”甚至信主以后，我们也会建立一个新的宗教法庭：

“我灵修得不错。”
“我最近很爱主。”
“我服事有果效。”
“我胜过了这个罪。”
“所以现在上帝应该比较喜欢我。”

我们嘴里说“因信称义”，实际生活却常常是，因灵修称义、因服事称义、因成长称义、因神学正确称义。

所以真正的问题不是“人有没有称义的需要？”而是**“我正在用什么东西证明自己是义的？”而罗马书3章要宣布：你所有自我称义的工程，都必须停止。

罗马书3:21–26——但是如今

罗1：16-17

我不以福音为耻；这福音本是　神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。因为　神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：“义人必因信得生。”

何为义？

現代西方的思想容易認為，「公義」是絕對且客觀標準的公平與道德，但我們必須了解，這並非舊約作者的原意。在舊約聖經裡，公義是「個人性的」觀念：基本上它是兩人之間一種關係的要求與義務的完成。舊約看每個人生活在一個複雜的關係網絡裡，例如：父子的關係；夫妻關係；作為一個公民，與他的國王以及他周圍的窮人、有需要者之間的關係；僱主與員工的關係等等。這些關係都受到雙方面義務的約束，而這些義務的實踐就是「公義」。神與祂子民之間約的關係，是最重要的關係，也是一切關係的基礎。舊約聖經裡的「公義」最常表示的，就是這最重要之約得到完全的實踐。當神或人實踐約之關係所賦予他們的條件，根據舊約聖經，不論神或是人，就是義的。——麦戈夫：《再思因信称义》，页29。

“义”可以理解为“关系上的正当性”。就像我们说与公司、政府或他人“关系正常”，意思是没有债务或亏欠，关系没有障碍。对方没有任何控诉或指责。“神的义”可以指神的圣洁本性——祂完全良善、圣洁、无瑕疵。但保罗在这里说的是“从神来的义”。这是一个前所未有的宣告，因为“显明”意味着：若不是神借着祂的话语启示，人永远不会知道、发现或猜到。正当的地位是神赐给我们的，是祂的儿子为我们成就的。——提摩太凯勒 Roman 1-7 for you。

保罗在 1:16-17 的简要提出了一个问题：为什么义人必须因信而活？为什么只有接受的义才能与神保持正当关系？在 1:18 到 3:20 中要说明我们为什么需要神赐下义——为什么我们不能靠自己赚取、配得或达到义。他描绘了一幅人类的黑暗图景，而这正是福音这颗明亮宝石更加闪耀的背景。1:18到3:20其实像是一场漫长的审判：

·神的愤怒显明出来——不虔（垂直关系）不义（水平关系）。 ·不虔不义的产生——“他们虽然知道　神，却不当作　神荣耀他，也不感谢他”，即进入了与神错误的关系中：

无宗教者

我们被造是为了敬拜创造主，所以若拒绝祂，就必然去敬拜别的东西。我们是有目的的受造物，必须为某物而活。总有某个东西会吸引我们的想象力和忠诚，成为我们最深的希望的依靠、最深的恐惧的安慰。无论那是什么，我们就敬拜它，并事奉它。它成为我们生命的底线，是我们不能失去的，是定义和验证我们一切行为的根基。——提摩太凯勒 Roman 1-7 for you

神的愤怒：任凭我们随心所欲（v24）

神对不敬虔和不义的审判，就是任凭我们随心所欲。……我们所事奉的东西并不会释放我们，反而会控制我们。我们必须要拥有它们。然而，因为我们的心本该以神为中心，祂才是唯一真正能满足并赋予意义的那位，所以这些东西永远不能真正满足我们——我们总觉得需要更多，或需要别的。我们内心的主要问题并不只是对坏事的欲望，而是对好事的过度欲望——把受造的好东西变成了我们的“神”，成为我们敬拜和事奉的对象。

最糟糕的事，就是我们真的得到了心里过度渴望的东西。比如，一个人把事业当作他的神。他事奉它，认为它能让他“成为某个人物”。它驱动他，支配他的一生——其他一切都围绕它安排。对他来说，最糟糕的事就是升职！因为这让他继续以为自己能在过度的欲望中找到祝福。这让他相信这就是“真正的生活”。它使他忘记了，为了追逐这个“神”，他正在毁坏自己的婚姻、家庭和友谊。

奥斯卡·王尔德曾精辟地总结：“当诸神想要惩罚我们时，他们就应允我们的祈祷。”这就是神的愤怒：任凭我们得到自己过度渴望的东西，任凭我们追逐那些取代祂的事物。神在当下对人类最严厉的审判，就是让他们达到自己偶像化的目标。祂的审判就是把我们交给偶像和邪恶的毁灭性力量。当我们犯罪时，就在神所创造的秩序中制造张力和裂痕。结果不是祝福，而是属灵、心理、社会和身体上的崩坏。

最大的悲剧是：这是我们自己选择的。神只是允许我们走进自己选定的门。——提摩太凯勒 Roman 1-7 for you

宗教者

·大儿子的迷失（路加福音 15:11-32）

我们甚至可能会因为某种态度而审判别人，而这种态度我们自己也有。约翰·斯托得指出，我们往往更快、更严厉地批评别人，而不是自己。我们为自己的罪找各种借口——我们累了，或被激怒了，或者只是小错——但却迅速注意并定罪别人的同样行为，却从不考虑他们可能背负的重担。斯托得这样说： “我们常常因别人的可耻行为而陷入自义的愤怒，而当同样的行为发生在我们自己身上时，却似乎没那么严重。”（《罗马书信息》，第82页）

定罪别人却为自己开脱，使我们既能保留自义，又能继续犯罪。我们在沉溺于让自己感觉良好的事物时，仍能觉得自己不错。但保罗说：“你是在定自己的罪。” 换句话说，在神最终审判的那一天，当我站在祂面前时，控方的律师将是……我自己。“神的审判是按真理，定那些行这样事的人。”（罗马书 2:2）神的审判绝对公平。祂会用我们自己的标准——我们自己口中说出的判断——来审判我们（正如耶稣在马太福音 7:1-5 所警告的）。

二十世纪神学家弗朗西斯·谢弗称之为“无形的录音机”。就好像我们脖子上挂着一个看不见的录音机（在今天可能是 MP3 录音机），它记录我们对别人说的话、对别人生活方式的评论。到了末日，神这位审判者会取下录音机，说：我会完全公平——我只需播放这录音，用你自己说过的话作为你行为的标准。保罗问：“你以为自己能逃脱神的审判吗？”（罗马书 2:3）历史上没有人能现实地回答：是的，我能。

·宗教人士和不信的人一样需要福音；而且宗教人士和不信的人一样会逃避福音。福音的核心是：神的义已经显明，使人可以领受（罗马书 1:16-17）。当我们依靠耶稣以外的任何事物或任何人来获得义时，我们就是在拒绝福音。依靠神的律法本身，也是一种自我依赖和拒绝神，就像忽视祂的律法一样。任何一个在属灵状态上自我满足的道德人士，都是在否认“唯独因信称义”的教义。他们认为自己不需要被赐予义，因为他们已经拥有自己的义。他们不知道自己需要福音，所以他们得不到福音！

如何知道自己就是保罗在这里所指的“你”呢？以下三点可以帮助你分辨：>

你是否觉得自己是一个无望的罪人，神完全有权此刻因你生命和内心的状态而弃绝你？

当你想到教会外的人如何生活时，你是否在心里摇头并审判他们；还是会想到：我的心本质上和他们一样，只是表现方式不同？>

在你内心深处，你是否认为根本没有“录音机”，或者你能在播放时靠自己的判断站立得住？还是你已经承认，你自己的价值观会定你罪，你需要被赐予一个你永远无法靠自己获得的正当地位？——提摩太凯勒 Roman 1-7 for you

保罗最后的结论是：

我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在　神审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在　神面前称义，因为律法本是叫人知罪。 ——罗3:19-20

保罗认为，无论非宗教人士还是非宗教认识都伏在罪恶之下，对非信徒而言，他们不认识神，不感谢神，将上帝所赐的美好之物变作偶像，因此与神关系不正确；对信徒而言，包括犹太教徒，他们过一个道德和律法主义的生活，试图靠着律法和道德换取神面前的地位，因此与神的关系不正确。“义人必因信得生”。

人在上帝法庭上的最后状态是什么？

不是：“我还有一点可以解释。”而是无话可说。 整个1:18—3:20都在让人闭嘴。外邦人不能说：“我不知道。”犹太人不能说：“我有律法。”道德的人不能说：“我比别人好。”宗教的人不能说：“我有宗教身份。”到3:20，所有人的辩护都结束了。然后3:21出现三个极重要的字：

“但如今……”

福音从这里进入终审法庭。

“神的义”——福音不是神放弃公义

罗3:21：

“但如今，神的义在律法以外已经显明出来……”

公义与称义

义就像一份有效的履历，能为你打开门。当你想要一份工作时，你递交简历，上面写着所有的经历和技能，证明你配得这个职位。你说：“看吧，接纳我！”你的记录上没有任何让你失格的东西，并且（你希望）有一切能让你合格的东西。

每个宗教和文化都认为人与神的关系也是如此。不是职业履历，而是道德或属灵的履历。如果你的表现足够好，你就配得与神同在，被祂接纳。然后保罗说：但是如今…… 历史上第一次，也是最后一次，一种前所未有的接近神的方式被显明了：神的义——完美的记录——赐给我们。除了福音，没有任何地方能提供这一点。福音之外，我们必须自己建立义，把它献给神，焦虑地说：“接纳我吧。”而福音却说：神已经为我们成就了完美的义，祂把它赐给我们，凭此我们被接纳。这就是基督教福音的独特性，它颠覆了所有其他宗教、世界观，甚至人心的本能。

公义如何临到

第22-25节教导我们四个关于公义如何临到罪人的真理：

借着信心临到所有信的人（3:22）。信心的对象只有一个：基督。信心的关键不在于信心本身，而在于信心的对象。不是信心拯救人，甚至不是“对神的信心”拯救人，而是“对耶稣基督的信心”。

不是靠行为或努力（3:23）。“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”我们失去了荣耀，不能活在神的同在中。

是白白赐下的（3:24）。信心不是一种“工作”，不是一种心理状态或强烈的态度，而只是空手来到神面前的姿态。信心只是接受的方式，不是救恩的原因。若把信心当作救恩的原因，就会转向看自己，而不是看基督。保罗强调：福音没有任何可夸的余地（3:27）。

信心的对象是基督的十字架。公义是“因信他的血”（3:25）。救赎的信心是“只知道耶稣基督并他钉十字架”（哥林多前书 2:2）。

因此，“一切信的人”（3:22）都被称为义。“并没有分别”，因为人人都是罪人，人人都需要义；也因为基督为众人的罪而死，人人都能得着义。

马丁·劳埃德-琼斯总结说： “有信心的人就是不再看自己，不再依靠自己的人。他不再看自己曾经是什么，也不看自己现在是什么，也不看自己希望成为什么……他完全仰望主耶稣基督和祂成就的工作，并且只安息在其上。” （《罗马书第3章20节至第4章25节》，第45页）——提摩太凯勒 Roman 1-7 for you

神如何既保持祂的公义——始终正直、完全行义——又能使罪人（该受审判的人）称义呢？神的义与从神来的义如何同时存在？公义的神如何能称我们为义？答案是：“借着基督耶稣的救赎”（罗马书 3:24）。

父神借着祂儿子的工作使祂的子民称义。祂赎回我们，是因为祂“设立耶稣作挽回祭”（罗马书 3:25）。这就是公义的神如何称罪人为义，如何使不义的人成为义的方式。……十字架就是审判者亲自承担审判的地方。这是父的计划，也是子的甘心牺牲。祂不是被迫受苦，而是因爱父和爱我们而选择受苦。祂本可以退缩，但祂没有（马可福音 14:35-36）。……神并没有放下祂的公义，而是把公义转向祂自己。十字架不是在神的愤怒和祂的爱之间的妥协，不是各满足一半，而是两者在同一个行动中完全满足。十字架同时彰显了神的公义与祂称义的爱（罗马书 3:25-26）。两者都被完全显明、完全成就。——提摩太凯勒 Roman 1-7 for you

因何称义就因何夸口

夸口的问题

保罗已经为我们呈现了福音的辉煌解释。那么，他得出的结论是什么呢？“夸口……就被排除”（罗马书 3:27）。

“夸口”一词源自战场。士兵如何获得信心，勇敢地走向敌人？就是在心里或大声喊：“我们比你们更强大！我们的人更多，武器更好！我们一定会赢！”你所夸口的，就是你面对人生时的信心来源。它是你说：“我之所以是某个人，是因为我拥有这个。我能胜过今天的挑战，因为我就是这样的人。”你所夸口的，根本上定义了你；它是你身份和自我价值的来源。然而，在福音里，夸口被排除了。为什么？一个很好的理解方式是看保罗自己的经历。在腓立比书 3:5-11 中，保罗讲述了他在成为基督徒之前所倚靠、所夸口的：“我第八天受割礼，我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。”这是一份相当长的清单！包括家族血统、种族背景、专业与教育成就，以及宗教/道德上的表现。然后他说：“我看作粪土”（腓立比书 3:8）！他不再倚靠这些，不再夸口，反而完全放弃。他说：我不需要这些，它们对我毫无帮助！他放弃这些是为了什么？“要得着基督。”保罗在这里表明：夸口与信心是对立的，你不能同时拥有。信心的原则排除了夸口（罗马书 3:27），因为信心明白我们所做的没有任何能使我们称义（3:28）。要接受耶稣，我们必须放弃夸口。这比表面看起来更具挑战性和冒犯性。保罗在说，我们必须放弃所有的身份感和安全感；所有尊严和自我价值的根基都要被排除。 为什么？因为“人称义是因着信，不在乎遵行律法”（3:28）。 毕竟，神是那位把祂的义赐给犹太人和外邦人的神（3:29）。祂是那位称义的神，宗教人士（受割礼的）和不信的人（未受割礼的）都必须凭信心归向祂（3:30）。我们只有在意识到自己最好的成就毫无称义作用时，才能排除夸口！在这些成就上夸口，就像一个溺水的人紧握一把百元钞票喊：“我没事！我有钱！”

如果你真正理解“因信领受的义”，你就永远不会夸口。或者更准确地说，你不会夸口自己，而只会夸口那位不是你的人，以及那件你没有做的事：基督和祂的十字架。保罗说，他“除了我们主耶稣基督的十字架，别无可夸”（加拉太书 6:14）。基督徒知道，他们完全是因基督的工作得救，而不是自己的。他们在神面前的地位和从神得的祝福，都不归功于自己。

他们的夸口从自己转移到救主身上，因为每个人都会“夸口”——从信心的对象中汲取信心与盼望。如果你知道自己完全是因基督的工作得救，你就有极大的信心，但这不是自信，而是对基督的信心，信靠祂的死。你面对每一天，甚至面对死亡时，可以对世界说：我有基督。祂的死意味着，当神看我时，祂看见的是祂美丽的孩子。世界啊，我不需要你给我什么，你也不能夺走我什么。我有基督。

夸耀所带来的后果

这种夸耀的转移——从行为到基督——彻底改变了我们。事实上，我们可以把社会和个人的大多数问题看作是错误的夸耀所导致的。以下是三点：

人类分裂 对种族、社会地位或成就的骄傲必然导致偏见、傲慢和敌意。为了获得自信，我们必须认为自己比其他阶层的人更好。

否认如果我们的自信来自种族或民族，我们就必须对本族的罪恶和缺陷视而不见，这会导致种族主义、阶级主义等。如果自信来自道德成就，我们就必须对自己的罪和自私视而不见。这使我们在别人批评我们的宗教或道德品格时极其敏感，因为道德纯洁是我们唯一的力量，一旦失去，就失去一切。如果自信来自某人的爱（父母、孩子、配偶或恋人），我们就必须对所爱之人的罪或关系中的问题视而不见，无法在需要时给予“严厉的爱”。

焦虑当我们所夸耀的任何东西受到威胁时，我们的根本安全感就受到威胁，我们会陷入极大的恐惧。

福音带来的新心态

福音创造了一种全新的心态，其特征包括：

因称义而满足 你的心因称义的教义而深深满足。你说：“我明白了，太震撼了！他接纳我，因为耶稣为我的所有缺陷付出了代价！何等奇妙！”你永远不会厌倦思考它，它是你喜乐的泉源。

摆脱否认的自由 福音给你根基，使你能面对批评、坏消息和负面评价。失败不再威胁你的自信。你越看到自己的缺陷，就越觉得神的爱宝贵。

摆脱焦虑的自由 你慢慢成为更勇敢的人，不再惧怕死亡、未来或他人。你知道神是帮助你的，你能把最深的恐惧交托给他。

——提摩太凯勒 Roman 1-7 for you

称义的根据是基督，不是信心

为什么信心可以使人称义？

很多人会不知不觉这样理解，从前上帝要求：100分的行为。现在上帝比较有恩典，所以改成：只要你“相信”就可以。

于是：

旧约靠行为考试，
新约改成信心考试。

如果这样，“信心”其实已经成为一种新的行为。

我们就会开始问：

我信得够不够？
我的信心真不真？
我的信心强不强？
我有没有完全交托？
我悔改得彻不彻底？

最后我们的眼睛又从基督转回自己。

信心不是价格，是空手

有人送你一份价值一亿元的礼物，你伸手接过它，之后你会不会说：

“这份礼物之所以属于我，是因为我的手非常厉害？”

不会。手的功能不是创造礼物，也不是购买礼物只是，接受礼物。 因此宗教改革传统常常强调：

信心是称义的工具，而不是称义的根据。

称义的根据是：

基督。

信心只是：

领受基督。

因此甚至可以这样说：

我们不是因为信心的品质得救，
而是借着信心所抓住的基督得救。

软弱的信心抓住强大的基督，仍然比，强大的信心抓住自己更可靠。

重要公式

不是：

基督 + 我的信心质量 = 上帝接纳我

也不是：

基督 + 我的表现 = 上帝接纳我

更不是：

基督 + 我的悔改程度 = 上帝接纳我

而是：唯独基督

加拉太书2:15–21——十字架终结“自我称义工程”

这一段可以成为本课从神学进入生命处境的桥梁。加2:16连续三次强调：

人称义不是因行律法，而是因信基督。

然后2:20：

“我已经与基督同钉十字架……”

这里最重要的不是一种神秘属灵经验，保罗的意思包括：

我原来那个必须靠自己建立义、证明自己、为自己辩护的旧人，在十字架上已经被判决了。

因此2:21说：

“义若是藉着律法得的，基督就是徒然死了。”

换成今天的话就是：

如果我的价值最终还是由我的表现决定，如果我最终还是要靠自己证明“我是一个够好的人”，那么十字架究竟有什么必要？

“表现体系”的终结

Zahl特别敏锐地看到，人不断生活在“律法式结构”之下，保罗所论述的是人如何无法依靠上帝亲自所赐的律法称义，这是大写的律法；同时人们生活中无数种小写的“律法”和标准。如果人无法依靠上帝本身所赐的律法称义，就遑论要依靠人类自己制造的“律法”“标准”称义了。

**在实际效果上，“完全顺服上帝诫命”的要求，与“完全顺服日常人生中无数完美主义驱动力”的要求是一样的；后者正驱赶着普通人进入受伤、又伤人的人生。例如，上帝命令人孝敬父母，与时尚命令女人必须美丽、文化命令男人必须既果断强势又极端温柔，在实际影响上没有区别。

圣保罗在罗马书2:14–16这样说：

没有律法的外邦人若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。他们显明律法所要求的事写在他们心里，他们的良心也一同作见证；他们彼此冲突的思想，或控告他们，或为他们辩护。按着我的福音，到了上帝借耶稣基督审判人隐秘事的日子，事情就要如此。

这段话曾使那些希望绝对区分上帝律法与人间律法的人很不安。但保罗所说的，恰恰就是我试图表达的：每个人里面都带着律法。没有摩西律法的外邦人，其“律法”与有摩西律法的犹太人的律法，在核心上并无区别。内在良知、内在要求带来的压力，与上帝要求完全顺服的律法，是同一种东西。

律法会以惊人、甚至令人惊骇的方式出现在日常生活里。世界说：成功，你才有价值。社交媒体说：被看见，你才重要。家庭说：让我满意，你才是好孩子。宗教甚至可能说：够属灵，上帝才会喜欢你。这些声音虽然内容不同，但结构非常相似：先表现，后判决。

与大写的律法一样，这些小写的人造律法同样带来的不是祝福，而是咒诅。

每当一个人在家人面前感到“不自在”；每当一个成年子女听见父母的“建议”就竖起刺来；每当丈夫想改变妻子；每当一个基督徒想借着所谓“用爱心说诚实话”把朋友纠正过来——我们看见的都还是同一个旧故事：律法戴上了伤人的面具。

我甚至愿意说，人与人在情感生活里发生的每一次碰撞，其源头都可以追溯到律法。我一再听见这样的话：“他在审判我。”“她总想改变我。”“我只希望他们接纳本来的我。”“如果他真的知道我是怎样的人，知道我过去真正经历过什么，他一定会说：算了，整个关系根本就是一个错误。”你可以问自己：你和某个人之间的井水，是从什么时候被毒坏的？你们是什么时候开始变味的？你什么时候开始在他身边不再觉得像回到家？我怀疑，那断裂几乎总与某种形式的审判有关。

婚姻把这一点表现得特别清楚。夫妻会不断回到关系最初几天就已经出现的争执点。负面的模式总会返回那些一开始就已经列上案卷的轻蔑与保留。反过来，如果婚姻要恢复，它必须回到那“起初的爱”，回到双方最初彼此认出、关系由此开始的那一刻。那通常可能表现为身体上的接触或某种突破，但在这接触背后，总有一种更深的拥抱。那就是恩典。

挡在恩典前面的东西，也几乎总是恩典来临之前的序幕，就是律法。我们与别人之间的问题，往往与被控告的威胁有关，与我们可以称作“别人对我没有信心”的问题有关。这就是律法的作用：人觉得自己笨拙、没有才华，或者与所谓“圈内人”格格不入。一切都是律法。

律法无论在哪里发言，都会把爱驱逐出去。……你全心全意希望自己的孩子婚姻幸福、工作满足、人生的幸福被保护，于是你试图控制这一切。做父母之初，你满怀希望地想掌控孩子所处的环境；但你的控制会受到抵抗。（如果没有，那只是你还没看见。）控制会生出它的反面。我在牧会中见过太多极端的青少年暴怒，也见过太多与饮食有关的青少年自毁乃至自杀行为，它们出自那种“A型”、高度控制的家庭。在神学和日常生活里，律法最终都会显出它扭曲的阴面：怨愤、被动攻击、抗议，甚至住院。

十字架却把整个顺序倒转，在基督里，上帝先宣告你为义，然后你开始活。 不是活得好 → 成为义人。而是：在基督里被称义 → 开始学习活出这个新身份。 这就是为什么十字架终结了一个人的“表现工程”。不是说基督徒从此不用做好事，而是好行为不再承担证明“我有资格存在”的任务。这是完全不同的人生。

Keller：福音改变“判决与表现”的次序

世界的逻辑是，表现 → 判决，即我表现好，所以我被接纳。福音的逻辑却是，判决 → 新的生活，即在基督里，我已经蒙接纳，所以，我可以开始顺服。因此基督徒的顺服不是：为了得到身份而努力。 而是因为已经得到身份，所以开始生活。 这是一个极重要的次序。参考，提摩太·凯勒《人生中的福音》：


宗教	福音
“我顺服，所以上帝接纳我。	“上帝通过基督接纳我，所以我顺服”。
动机是恐惧和不安全感。	动机是感恩和喜乐。
我顺服上帝，好从他那得到好处。	我顺服上帝，好得到上帝_——_以他为乐，效法他。
当我生活的环境出现问题时，我对上帝和自己感到愤怒，因为我和约伯的朋友一样，认为好人理所应当得到上帝的青睐，过上好生活。	当我生活的环境出现问题时，我痛苦，但我知道一切的罪罚都落到耶稣身上，他允许这一切发生是为了炼净我，他且要在这试炼中对我施以父爱。
别人批评我时，我感到愤怒，天都塌下来了。因为对我来说是最重要的就是当好人。任何东西，只要威胁到这个自我形象，都必须不惜任何代价加以摧毁。	别人批评我时，我觉得不舒服，但我是否把自己看作 “好人”这并不是最重要的事。我的身份并不是基于我自己的表现，而是基于上帝在基督里爱我。我成为基督徒是通过明白真理；所以我在基督里可以接受批评。
我的祷告主要是祈求，当我在困境中时，祷告比较多。我祷告的主要目的是为了控制环境。	我的祷告主要是赞美和敬拜。我祷告的主要目的是为了与他同在。
我对自己的认识是两极化的。当我达到自己的标准时，我感觉有信心；然后就骄傲、不同情跌倒的人。当我达不到自己的标准时，我感觉自卑没有信心——我感觉自己是失败者。	我不把自己看作一个在道德上的成功者。在基督里，我既是有罪的，同时又是失丧的；而在基督里上帝接纳了我。我是这么坏，以至于他不得不为我去死；而他是如此爱我，他为我去死乃是甘心乐意。这给了我更深的谦卑和更大的信心，我既不会自怜自艾也不会退缩摇摆。
我的身份和自我价值主要基于我努力工作、我是一个好人；所以我必须鄙视那些懒惰和不道德的人。我看不起其他人，感觉自己比他们优越。	我的身份和自我价值来自那位为敌人去死的上帝，那一位为了我而被逐出城市的主。我得救完全是出于他的恩典，所以我不能看不起那些信仰和行为与我不同的人。我成为今天的样子，完全是因为上帝的恩典。我内心感觉没有赢得辩论的必要。

十八、课堂练习：你真正相信哪一个公式？

请大家完成一句话：

“当________的时候，我才觉得自己是一个有价值的人。”

例如：

当别人肯定我；
当孩子表现好；
当工作有成果；
当我服事成功；
当我的讲道有人称赞；
当我的婚姻看起来幸福；
当我的属灵状况不错；
当我能够控制自己的罪；
当别人承认我是对的。

然后问：

这里的空格里，是否藏着你的“称义根据”？

再写第二句话：

“如果________失败了，我最害怕别人因此认为我是________的人。”

最后问：

如果罗马书3:24是真的，这个法庭还有没有资格决定你的最终身份？

一个非常重要的牧养区分

律法让我问：

“我够好吗？”

福音让我问：

“基督够吗？”

这两个问题看起来很接近，实际方向完全相反。第一个问题，眼睛不断看自己。第二个问题。眼睛离开自己，看基督。真正的自由，不是“我终于觉得自己很棒。”

而是：

我终于不需要不断决定自己到底棒不棒。

因为那个最终判决已经不掌握在我手里。

把称义带入四个生活现场

一、面对失败

表现型福音：

“我失败，所以我是失败者。”

真正的福音：

“我真的失败，但失败不是我的最终判决。”

注意，不是：

“失败没关系。”

而是：

失败是真实的，但它没有资格定义我。

二、面对批评

自我称义的人听见批评，通常只有两个选择：

否认

“你错了。”

或者：

崩溃

“那我就是一个很差的人。”

福音产生第三种可能：

“你说的也许真的有一部分是对的；但即使如此，我在基督里的身份也不会因此崩塌。”

所以称义反而使人更容易悔改。

三、面对成功

成功同样危险。

如果成功成为我的称义：

我就不能失去它。

所以我会：

嫉妒；
比较；
害怕年轻人超过我；
害怕失败；
无法休息。

但是如果基督已经是我的义：

成功可以重新成为礼物，而不是身份证。

四、面对服事

教会可能是最容易隐藏自我称义的地方之一。

我们可以借着：

讲道；
奉献；
神学知识；
服事果效；
教会增长；
敬虔生活

来偷偷证明：

“我是一个值得上帝使用的人。”

所以福音甚至需要不断地：

使我们的服事重新福音化。

一个课堂案例：为什么我这么容易批评别人？

你最近有没有一个特别容易让你不耐烦的人？也许是配偶、孩子、同事、教会弟兄姐妹，甚至某一类基督徒。当你想到他时，你脑中最常出现的一句话是什么？

“他怎么总是……”
“她为什么不能……”
“一个基督徒怎么可以……”
“如果是我，我绝对不会……”
“这么简单的事都做不好……”

你平常習慣批評他人的特定方式是什麼？ 为什么他的失败，对你来说这么重要？反思一下，你批评人的方式、态度、语气和语言如何在完成一个隐藏的自我称义动作？

第一层：我在别人身上看见什么“律法”？

补充以下文字：

“我认为一个好________应该……”

例如：

一个好丈夫应该……
一个好妻子应该……
一个好父母应该……
一个好孩子应该……
一个成熟基督徒应该……
一个好牧者应该……
一个好同工应该……
一个有责任感的人应该……

第二层：当别人达不到标准时，我怎么反应？

我烦躁。
我想教育他。
我不断提醒。
我冷淡下来。
我讽刺。
我在心里看不起他。
我向第三个人抱怨他。
我反复想着他的缺点。
我很想证明“我是对的”。
我觉得“怎么会有人连这个都做不到？”
我开始怀疑他的属灵程度。
我减少对他的尊重或爱。

为什么他的失败会激起我这么大的情绪？

第三层：我是不是借着别人的失败称自己为义？如果这个人突然变得比我更优秀，我会高兴吗？比如：

那个我嫌“不属灵”的人，突然比我更受人尊敬；
那个我嫌不会讲道的人，突然讲得比我好；
那个我嫌不努力的同事，突然升职；
那个我嫌不会教孩子的家庭，孩子反而发展得很好。

我的第一反应是什么？

第四层：“我最不能容忍别人什么？”

完成这句话：我最容易批评别人的地方是：________。

这个地方是不是恰好也是我最引以为傲的地方？

人经常最不能忍受的，就是别人没有自己最看重的美德，例如我以勤奋为义：我特别讨厌懒惰的人。我以理性为义，我特别看不起情绪化的人。我以纪律为义：我无法忍受散漫的人。我以神学正确为义：我很容易鄙视神学不精确的人。我以恩典为义：我甚至可能看不起“那些律法主义的人”。最后这一种尤其值得讲，我们甚至可以用“反律法主义的优越感”来称义自己。 于是，“感谢主，我不像那些法利赛人。”这句话本身就已经非常像法利赛人的祷告了。

第七层：把问题带到十字架问题并非“所以以后少批评别人。”那又会变成一种新律法。真正的问题应该是：

为什么福音使我可以不再靠批评别人维持自己？

答案就是如果，基督已经是我的义， 那么我不再需要，他的错来证明我的对。如果基督已经承担我的审判， 我就不需要不断把审判转移到别人身上。如果我的最终判决已经从上帝那里得到， 我就可以面对两件以前很难面对的事：

第一，我可以承认别人真的错了。

不必把罪淡化。

第二，我也可以承认：

“其实我也没有比他更有资格站在上帝面前。”

这就是罗3:23–24非常强的地方：

“世人都犯了罪……如今却蒙神的恩典……白白地称义。”

“世人都犯了罪”，拆毁我的优越感。“白白地称义”，拆毁我的自卑。两边一起拆掉。

最后的“律法主义体检”

不用交，只自己勾选。

当别人失败时：

我是否很快想到：“如果是我就不会这样”？
我是否特别享受指出别人哪里错？
别人不同意我时，我是否必须证明自己是对的？
我是否常常把人的某一个失败变成对整个人的定义？
我是否对别人要求的改变速度，比上帝对我的忍耐更快？
我最鄙视别人的地方，是否正是我最自豪的地方？
当我批评别人时，我到底更希望他成长，还是希望自己获胜？
如果对方真的改变，甚至超过我，我会不会真心高兴？
我是否需要身边有一些“比我差的人”，才能感觉自己还不错？
我是否相信：我和我正在批评的这个人，站在上帝面前，其实都只能靠同一个基督？

如果第10题是真的，前面九题会怎样开始改变？

一个不再需要自我称义的人，开始失去不断定别人罪的需要。

想象那个贯穿我们人生的法庭。一生中我们不断把证人带进来：

我的学历，请证明我有价值。
我的事业，请证明我有价值。
我的婚姻，请证明我有价值。
我的孩子，请证明我是好父母。
我的服事，请证明我是好基督徒。
我的道德，请证明我是一个好人。
我的神学，请证明我是正确的人。

可是这些证人都不可靠，因为今天它们为你作证，明天也可能控告你。于是最后我们来到上帝的法庭。这一次，我们不能再辩护。罗马书说：“各人的口都被塞住。”

然后发生了一件不可思议的事。上帝没有说：你的罪其实没有那么严重。”祂也没有说：“算了，这次不追究。”祂把我们的罪认真到一个程度：基督走上十字架。 十字架首先对我们说，你的罪比你想象的严重。 因为如果别的方法可以救你，基督就不必死。但是十字架同时又说，你被爱的程度，比你敢想象的更深。 因为上帝没有把这个代价留给你承担。

十字架颠覆人生法庭

所以福音不是，“我终于收集到足够证据，可以证明自己是义的。” 福音是，“我放弃为自己辩护，转而以基督作为我的辩护。” 不是，上帝啊，你看我的人生。”而是 “上帝啊，你看基督。” 不是，“我的信心够好吗？”而是：“基督够吗？” 不是“我今天值得被爱吗？”而是 “基督的工作今天有没有改变？” 而福音的答案是没有。

本课一句话神学

最后把整堂课压缩成一句：

福音不是上帝降低标准，让失败的人勉强及格；福音是基督站在罪人的位置承受审判，使罪人因信与祂联合，在祂里面得到一个自己永远无法赚取的义。

再压缩一点，可以成为学员背诵句：

基督承担我的审判，成为我的义；信心只是空手领受祂。

结束默想

最后不急着讨论，可以安静两三分钟。

请大家完成三句话：

我最常用________证明自己的价值。

当________失败时，我最容易觉得自己不再被接纳。

但福音对我说：我的义不是________，而是基督。

然后读罗马书5:1：

“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。”

最后可以这样结束：

基督徒一生不是越来越有资格来到上帝面前。

基督徒的成长，是越来越明白：

从第一天到最后一天，我来到上帝面前的资格，从来只有一个名字——耶稣基督。

我特别建议你把这一课做成整个十课课程中的一个神学轴心。上一课的“人生是一场称义法庭”主要完成诊断，这一课才真正给出福音答案；下一课就可以顺势进入**“与基督联合、归算的义与新的身份”**，再往后进入《忘我的自由》所强调的“已经得到判决的人如何生活”。这样不会让“称义”停留在赎罪论知识，而会形成一条很完整的线：

寻找判决 → 上帝的法庭 → 十字架承担判决 → 因信领受基督 → 新身份 → 不再自我称义 → 自由地爱神爱人。